ADVERTENCIA: Esta historia contiene detalles angustiantes.
Más de una docena de sobrevivientes de escuelas residenciales de las Primeras Naciones de todo el país planean presionar a los obispos católicos romanos para que aporten información sobre las paradas planificadas del Papa cuando visite Canadá en julio y las palabras que el pontífice usará en su esperada disculpa de la escuela residencial en suelo canadiense.
Los sobrevivientes están celebrando dos días de conversaciones en Winnipeg antes de reunirse con los obispos canadienses el miércoles. Esperan que la reunión conduzca a la firma de un nuevo pacto que comprometa a la Iglesia Católica Romana a un compromiso más profundo con las Primeras Naciones antes y después de que el Papa Francisco llegue a Canadá.
“Es el momento de elegir”, dijo Ted Quewezance, un sobreviviente de la Primera Nación Keeseekoose en Saskatchewan, quien copreside las reuniones.
“La Iglesia católica debe hacer una opción de conciliación real para las familias y las comunidades”.
Quewezance dijo que está tratando de revivir la Sociedad de Sobrevivientes de la Escuela Residencial India, que solía encabezar, para fortalecer la voz de los sobrevivientes antes de la visita del Papa.
El Papa Francisco inicialmente se disculpó con los delegados indígenas que visitaron el Vaticano el 1 de abril por la conducta deplorable de algunos miembros de la iglesia en las escuelas residenciales.
El arzobispo de Regina, Donald Bolen, a la izquierda, y el delegado de la Primera Nación de Keeseekoose, Ted Quewezance, durante su visita para reunirse con el Papa Francisco en Roma el 30 de marzo. (Olivia Stefanovich/CBC)
Aunque Quewezance dijo que encontró el cierre, quiere asegurarse de que la disculpa que se espera que el pontífice entregue en Canadá venga con un plan que describa los próximos pasos de la iglesia para trabajar con los sobrevivientes.
“Tiene que tener sustancia”, dijo.
“Solo porque hay una disculpa, ¿se detiene ahí? Hay familias dentro de nuestras comunidades que todavía están sufriendo hoy, y es doloroso cuando ves eso”.
Sobrevivientes quieren ser consultados sobre visita papal
La disculpa del Papa en el Vaticano no abordó el papel que desempeñó la iglesia en el manejo de la mayoría de las escuelas residenciales en Canadá, como lo solicitó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.
“Él no dijo que lamentaba que la Iglesia Católica causara el daño que se les hizo a los sobrevivientes de las escuelas residenciales indias”, dijo el sobreviviente Kenneth Young, quien está organizando las reuniones.
“Eso es lo que debería decir”.
Los lugares seleccionados para la visita papal también son un punto de discusión.
“Vamos a tratar de convencer al Papa de que visite Kamloops”, dijo Young, ex abogado y jefe regional de Manitoba de la Asamblea de las Primeras Naciones de la Nación Opaskwayak Cree.
Lo que se cree que son más de 200 tumbas sin marcar que contienen restos de niños fueron descubiertas en Columbia Británica el año pasado por Tk’emlúps te Secwépemc, cerca de la antigua Escuela Residencial Indígena de Kamloops, que estaba dirigida por la Iglesia Católica Romana.
Un monumento en crecimiento se muestra fuera de la antigua Escuela Residencial India de Kamloops en Columbia Británica el 4 de junio de 2021. Se estableció para honrar a los niños cuyos restos se cree que fueron descubiertos en tumbas sin marcar en el sitio. (Ben Nelms/CBC)
Aunque el Papa Francisco está invitado personalmente a la comunidad por Kúkpi7 (Jefe) Rosanne Casimir, tiene programado visitar Edmonton, la ciudad de Quebec e Iqaluit del 24 al 29 de julio.
Kamloops está “a un paso de Edmonton”, dijo Young. “Los obispos deberían habernos consultado”.
El costo del viaje es un problema para los sobrevivientes
El arzobispo de Regina, Donald Bolen, reconoció que hubo una fuerte solicitud para visitar Kamloops, pero cree que el Papa de 85 años tendrá que trabajar desde tres lugares debido a su salud.
El Papa Francisco tiene una afección nerviosa crónica llamada ciática, que le causa dolor desde la parte inferior de la espalda hasta las piernas.
“Aquí en Saskatchewan, la controversia no es Kamloops”, dijo Bolen, quien es uno de los tres obispos que se comprometieron a reunirse con los sobrevivientes.
“Es que el Papa no viene aquí… Estamos un poco tristes por eso”.
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The Fifth Estate muestra cómo una Primera Nación de BC está lidiando con el traumático descubrimiento de lo que se supone que son las tumbas de los niños cerca de una antigua escuela residencial, mientras intenta abrir el camino para otras comunidades que se enfrentan a una historia trágica similar.
Quewezance, de la Primera Nación Keeseekoose en Saskatchewan, no está seguro de cuántos sobrevivientes llegarán a las conversaciones de Winnipeg, ya que algunos tienen problemas para obtener fondos para viajes de sus diócesis locales.
También dijo que no todos los obispos que fueron invitados aceptaron la solicitud de asistir.
“Hay un poco de resistencia por parte de los obispos en todo el país”, dijo Quewezance.
Bolen dijo que ha investigado el problema y cree que cualquier sobreviviente que quiera ir tendrá sus costos cubiertos. Está pagando los costos de viaje de tres sobrevivientes de Saskatchewan para asistir a las conversaciones de Winnipeg, incluido Quewezance.
“Los sobrevivientes presentan una invitación y un desafío a la Iglesia canadiense ya la sociedad canadiense en general”, dijo Bolen.
“Animo a otros en la iglesia y en la sociedad en general a aceptar esa invitación para comprometerse personal y directamente con los sobrevivientes”.
Los sobrevivientes también solicitaron fondos del gobierno federal, pero un portavoz del Departamento de Relaciones Indígenas de la Corona dijo que la solicitud aún se está revisando.
Más de 150.000 niños de las Primeras Naciones, Métis e Inuit se vieron obligados a asistir a escuelas residenciales financiadas por el gobierno operadas por las iglesias católica, anglicana y otras entre la década de 1870 y 1997.
Una oportunidad de ‘doblar la esquina’ en una relación fracturada
Además del viaje del Papa, los sobrevivientes tienen la intención de discutir la repatriación de objetos culturales indígenas del Vaticano y la obtención de documentos de escuelas residenciales y terrenos utilizados por la iglesia para escuelas residenciales.
Phil Fontaine, uno de los primeros sobrevivientes en romper públicamente su silencio sobre el abuso en las escuelas residenciales, copreside las reuniones con Quewezance.
Dijo que espera que los obispos sean tan cooperativos con los sobrevivientes como lo fueron antes del viaje a Roma a principios de esta primavera.
“De hecho, creemos que aquí hay una oportunidad para cambiar la esquina de la relación muy fracturada entre nuestra comunidad y la Iglesia católica”, dijo Fontaine, exjefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones de la Primera Nación Sagkeeng en Manitoba.
Miembros de las delegaciones de la Asamblea de las Primeras Naciones, Inuit y Métis de Canadá escuchan al Papa Francisco mientras se dirige a ellos durante una audiencia final el 1 de abril en el Vaticano. (Vatican Media/Reuters)
“Hay tanto trabajo que debe emprenderse para corregir los muchos errores que se infligieron a nuestra gente y nuestras comunidades, y la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos tiene una gran responsabilidad en este sentido”.
También planean hablar sobre continuar presionando a la Iglesia Católica Romana para que rescinda la Doctrina del Descubrimiento, lo que cumpliría con el llamado a la acción número 49 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.
Pide a todos los grupos religiosos y de fe que repudien los conceptos utilizados para justificar la soberanía europea sobre las tierras y los pueblos indígenas.
La Doctrina del Descubrimiento, que se basa en gran medida en las bulas papales emitidas a finales del siglo XV por el Papa Nicolás V y el Papa Alejandro VI, declaró que las tierras en poder de los Pueblos Indígenas eran terra nullius, en latín, “tierra de nadie”, y otorgó la bendición de la iglesia. a los reclamos de los exploradores en África y las Américas.
La Iglesia Católica es la primera institución con la que los sobrevivientes están tratando de trabajar, pero dicen que no será la última.
“Canadá tiene que ser parte del proceso, la Iglesia Católica y todas las iglesias”, dijo el sobreviviente Kenneth Young.
El apoyo está disponible para cualquier persona afectada por su experiencia en las escuelas residenciales o por los últimos informes.
Se ha establecido una Línea Nacional de Crisis para Escuelas Residenciales Indígenas para brindar apoyo a los exalumnos y a los afectados. Las personas pueden acceder a los servicios de derivación emocional y de crisis llamando a la línea nacional de crisis las 24 horas: 1-866-925-4419.
